Chashitsu (salón de té o casa de té) es, como su nombre indica, una sala de tatami donde se bebe té. Sin embargo, eso no es todo. Chashitsu es un espacio mágico donde las personas se conectan entre sí, y los humanos y la naturaleza entran en contacto.
El registro más antiguo en el que se confirma la palabra «chashitsu» es «Nanpo-bunshuu». Este libro fue escrito por Nampo Bunshi, un sacerdote budista que nació en el año 1 de Kouji (1555) y falleció en el año 6 de Genna (1620), sin embargo, no era un nombre común en esa época, y estaba en finales del período Edo (1603-1868) cuando el término «chashitsu» se convirtió en una palabra familiar.
Hasta entonces, también se llamaba «kakoi», «kozashiki», «chanoyu-zashiki», «sukiya» y «chaseki».
Chashitsu ha contribuido en gran medida a la formación del estilo arquitectónico japonés y el sentido estético que continúa hasta el día de hoy.
- Chashitsu notable
- Relación entre chashitsu y la naturaleza
- Chashitsu como escondite
- Ro (olla de fuego) de chashitsu
- Raíces del chashitsu
- El chashitsu del Shoin
- El chashitsu de Souan
- El chashitsu de «Kirei-Sabi»
- Chashitsu y cultura Momoyama
- Chashitsu y direcciones
- Elementos que construyen chashitsu
- Procedimiento para ingresar a chashitsu
- Introducción del té a Japón
- Distinguidos maestros de la ceremonia del té
- Proverbios y frases relacionadas con el chashitsu y la ceremonia del té
- Autor: Takuya Nagata. Amazon Profile
Chashitsu notable
Doujinsai
Doujinsai de Ginkakuji (Jishouji) en Higashiyama, Kioto es un chashitsu (salón de té o casa de té) donde Ashikaga Yoshimasa, el octavo shogun del shogunato Muromachi, pasaba tiempo y calmaba su mente. Designados como tesoros nacionales.
Joan
El chashitsu que originalmente estaba en el templo Kenninji-Shoudenin en Higashiyama, ciudad de Kyoto. Fue realizado por Oda Urakusai. Después de varias reubicaciones, hoy se encuentra en Inuyama, Aichi. Designados como tesoros nacionales.
Taian
El chashitsu en el templo «Myoukian» (Myoukizenan) en Ooyamazaki, Kioto. Se dice que fue hecho por Sen no Rikyu. Designados como tesoros nacionales.
Mittan
El chashitsu en el templo Daitokuji-Ryoukouin en la ciudad de Kioto. Se dice que lo hizo Kobori Enshuu. Es un chashitsu secreto que no está abierto al público y rara vez se puede ver. Designados como tesoros nacionales.
Bousen
El chashitsu en el templo «Kohouan» en Murasakino, Kita-ku, ciudad de Kioto. Realizado por Kobori Enshuu. Fue destruido por un incendio en el año 5 de Kansei (1793). Después de eso, Matsudaira Humai lo reconstruyó basándose en los dibujos restantes. Puede estar abierto al público en casos excepcionales. Designados como tesoros nacionales.
Relación entre chashitsu y la naturaleza
Chashitsu (salón de té o casa de té) es un lugar donde las personas y la naturaleza entran en contacto. Incluso en la ciudad hay un jardín llamado roji.
No se puede hablar de Chashitsu sin la naturaleza y tiene una relación inseparable. Es como una relación entre un bebé y una madre. ¿No se basa en el instinto que la gente busca chashitsu?
La gente entra en chashitsu y siente el infinito espacio natural. De lo contrario, no se le puede llamar chashitsu.
Relación entre chashitsu y la naturaleza (Más detalles)

Chashitsu como escondite
La arquitectura tradicional japonesa se caracteriza por su estructura abierta, pero el chashitsu tiene muy pocas ventanas y es un espacio muy reducido. ¿Por qué estar en un chashitsu te hace sentir en paz? Probablemente esto se deba a que es un espacio pequeño, cerrado y con poca iluminación.
Chashitsu tiene muchas características de escondites donde los animales se sienten tranquilos instintivamente.
Chashitsu como escondite (Más detalles)

Ro (olla de fuego) de chashitsu
Como se llama «chanoyu» (agua caliente de té), el agua caliente es indispensable en el chashitsu (salón de té o casa de té).
En verano, el “fuuro” (olla de viento) se coloca en un lugar bien ventilado. En invierno se utiliza el “ro” (olla de fuego), que se incrusta en tatamis cortados.
Ro, que es importante para el chashitsu, también lo es para los humanos. La gente manipuló el fuego y ha logrado grandes avances. La humanidad ha visto un paisaje con fuego desde la antigüedad.
Ro infunde aliento en chashitsu e ilumina el alma humana.
Ro (olla de fuego) de chashitsu (Más detalles)

Raíces del chashitsu
El primer chashitsu (salón de té o casa de té) era el estilo shoin, y más tarde se estableció el estilo souan. Se dice que Sen no Rikyu, un maestro del té, contribuyó en gran medida a completar el estilo souan.
El tamaño estándar del chashitsu es de 4 tatamis y medio, el koma es más pequeño y el hiroma es más grande. El chashitsu tradicional tiene un jardín llamado roji.
El registro más antiguo confirma que Japón tenía la costumbre de beber té durante el período Heian (794-1185). El consumo de té se hizo popular en los templos budistas zen durante el período Kamakura (1185-1333).
La apariencia de disfrutar del té mientras se componen poemas waka se representa en el rollo de imágenes «Bokiekotoba» vol. 5 producido en Shouhei año 6 / Kannou año 2 (1351).
El chashitsu del Shoin
En los primeros chashitsu (salón de té o casa de té), se estableció el estilo de vivienda samurái “shoin-zukuri”, que se formó a partir del desarrollo del estilo de vivienda aristocrático “shinden-zukuri”. Estos se desarrollaron originalmente a partir de la arquitectura de estilo chino introducida desde China en Japón.
El “té de shoin” es una ceremonia del té que se celebraba en los templos budistas de China y se llevó a Japón y se desarrolló. La influencia de China sigue siendo fuerte, y los Karamono (obras de arte chinas) de estilo chino fueron elogiados por sus utensilios de té, tazones de té, pergaminos colgantes y adornos.
書院の茶室とは(さらに詳細)
¿Qué es el chashitsu del Shoin? (Más detalles)

El chashitsu de Souan
Puedes encontrar la forma primitiva de “chashitsu (salón de té o casa de té) de souan” en la casa de té de “rinkan-no-cha (淋汗の茶)”.
El “chashitsu del souan” es una arquitectura especializada en la ceremonia del té. Se basa en ideas libres, combinando desde composiciones elevadas hasta materiales de uso común, y también fue tolerante con modales que no enfatizaran la formalidad.
El “chashitsu del souan” es una forma completa de arquitectura y estética japonesas. La souanificación puede reformularse como japonificación.
El “té de souan” también se llama “wabi-cha (té de wabi)”. Se dice que Murata Jukou es el fundador de «wabi-cha». Después de eso, Takeno Jouou desarrolló y estableció aún más el chashitsu de 4 tatamis y medio. Luego, Sen no Rikyu completó pequeños chashitsu desde 2 tatamis hasta tatamis de 1 y 3 cuartos.
その時期は、桃山美術が花開いた安土桃山時代(1573年~1603年)と重なりますが、偶然の一致ではないでしょう。(茶室と桃山文化)
Esa época coincide con el período Azuchi-Momoyama (1573-1603), cuando floreció el arte Momoyama, pero no es coincidencia. (Chashitsu y cultura Momoyama)
¿Qué es el chashitsu de Souan? (Más detalles)

El chashitsu de «Kirei-Sabi»
Furuta Shigenari (comúnmente conocido como Furuta Oribe) aportó más innovación al «té de souan». Sen no Rikyu logró la perspectiva del mundo del “wabi-cha” (té de wabi). Furuta Oribe heredó esa metodología y desarrolló su creatividad como “Hachou-no-bi” (estética de melodías rasgadas).
Kobori Masakazu (comúnmente conocido como Kobori Enshuu) usó expresiones al revés de Sen no Rikyu.
El chashitsu (salón de té o casa de té) “Joan” dejado por Oda Nagamasu (comúnmente conocido como Oda Uraku y Oda Urakusai), el hermano menor de Oda Nobunaga, se caracteriza por la nakabashira (pilar central) y el sodekabe (pared del ala) de la forma del pétalo de loto.
La fuerte influencia del budismo zen se puede ver en el maestro del té Kanamori Shigechika (comúnmente conocido como Kanamori Souwa), fundador de la Sado Souwa-ryu (escuela de ceremonia del té Souwa).
El chashitsu de “kirei-sabi” que se desarrolló a partir del “chashitsu de souan”. También fue un fenómeno de retroceso que recordaba el “chashitsu del shoin” en contraste con el “wabi-cha” (té de wabi).
¿Qué es el chashitsu de «Kirei-Sabi»? (Más detalles)

Chashitsu y cultura Momoyama
La cerámica de té Momoyama, nacida alrededor del período Azuchi-Momoyama (1573-1603), ha coincidido espléndidamente con las imperfecciones del “wabi-sabi” que perseguía Sen no Rikyu, que vivió en la misma época.
En ese momento, el sentido de los valores estaba a punto de cambiar del Karamono (obras de arte chinas) de origen chino al wamono de estilo japonés.
El período Azuchi-Momoyama fue la siguiente era del período Sengoku (1467-1590). Era una época en la que Japón estaba a punto de pasar de una sociedad turbulenta a una sociedad pacífica, y el arte de estilo japonés floreció enormemente.
Se puede decir que el chashitsu (salón de té o casa de té) del souan, que perseguía una estética tosca, es único en la hermosa «cultura Momoyama». Elementos complejos se entrelazaron y se formó la “cultura Momoyama”.
En el siguiente período Edo (1603-1868), la cultura del pueblo común alcanzó su apogeo. La “cultura Momoyama” fue la piedra angular del florecimiento de la cultura japonesa.
Chanoyu se ha sublimado desde el nivel de clase alta hasta el sadou (el camino de la ceremonia del té) y se ha extendido por toda la sociedad.
Chashitsu y cultura Momoyama (Más detalles)

Chashitsu y direcciones
La arquitectura japonesa y la planificación de las ciudades capitales están influenciadas por la antigua China.
Se dice que la construcción capital de Chang’an de la China Tang se utilizó como referencia para Heijou-kyou, que se encontraba en la actual Nara, y Heian-kyou de Kioto, que fue la capital de Japón durante mucho tiempo. Por esta razón, los enviados de la dinastía Tang a menudo arriesgaban sus vidas para cruzar el mar.
Los estilos arquitectónicos del Castillo de Chang’an, etc. también. En la arquitectura china existe el “Pensamiento de los Cinco Elementos Yin-Yang”, que ha progresado en Japón como Onmyou-dou (también llamado Onyou-dou o Inyou-dou; es decir, el camino de las fuerzas cósmicas duales). Esta influencia también se puede ver en la arquitectura japonesa. Las capitales de aquella época daban al lado sur.
Aunque el chashitu (salón de té o casa de té) tuvo un desarrollo único en Japón, hereda el pensamiento básico de Onmyou-dou sobre las direcciones. Por ejemplo, es costumbre que la entrada de invitados, el nijiriguchi, esté en el sur.
Elementos que construyen chashitsu
Chashitsu (salón de té o casa de té) consta de 3 áreas principales: «roji», «machiai» y «chaseki». Los elementos importantes que construyen el chashitsu incluyen los siguientes:
Roji
El Chashitsu (salón de té o casa de té), que es un punto de contacto entre las personas y la naturaleza, tiene básicamente un jardín llamado roji. También se le conoce como chatei.
Machiai
Es un lugar de reunión para los invitados en el roji. Te sientas aquí y esperas hasta que el anfitrión esté listo para recibirte.
Tobiishi
Es una serie de escalones colocados en el suelo. Mientras caminas por este sendero, quítate el calzado en el último fumiishi (trampolín. También llamado kutsunugiishi; que significa piedra para quitarse los zapatos) y entra al nijiriguchi.
Tsukubai
Es un pequeño lavabo del roji. Es para limpiarse las manos antes de entrar al chashitsu (salón de té o casa de té). A veces se utiliza Suikinkutsu (cueva del arpa de agua).
Chaseki
Es una sala de tatami donde se lleva a cabo la ceremonia del té. Este es el nombre del interior de la estructura del chashitsu (salón de té o casa de té).
Nijiriguchi
La altura es de aproximadamente 2 shaku 3 sun (69,69 cm) y el ancho es de aproximadamente 2 shaku 2 sun (66,66 cm). Es costumbre quitarse los adornos personales, como espadas, antes de pasar por el nijiriguchi. Para abrir y cerrar las puertas de madera se utilizan mecanismos como ”hasami-shikii” y ”hasami-kamoi”.
Kininguchi
Es una entrada donde la gente noble de clase alta puede entrar y salir estando de pie sin gatear. Se utiliza principalmente Nimai-shouji (la puerta corredera de dos hojas del shouji). Antes de que se inventara el nijiriguchi, la entrada general al chashitsu (salón de té o casa de té) era el kininguchi.
Sadouguchi
Es una entrada para el anfitrión. Está ubicado entre chashitsu y mizuya, y pasa por allí cuando se prepara el té. También se le llama katteguchi, chatateguchi y teishuguchi.
Mizuya
Es un lugar para preparar té y limpiar. Hay estantes donde puedes lavar y secar los utensilios de té. También se guardan utensilios de té. Equivale a una cocina.
Ro
Sirve para hervir el agua que se utiliza para el té. Depende de las estaciones y se utiliza ro (olla de fuego) incrustada en tatamis cortados para mantenerse caliente en invierno. Durante el verano, el calor lo libera el fuuro (olla de viento). Los primeros chashitsu (salón de té o casa de té) no tenían ro, y llegaron a estar equipados cuando el koma (pequeño chashitsu) apareció en escena.
Tokonoma
El lugar donde se exhiben kakemono (pergaminos colgantes) y hanaire (floreros) se llama toko (tokonoma). Hay casos en los que se utilizan tablas de madera y tatamis. Dependiendo de la ubicación de toko, existen varios nombres como jouza-doko y shimoza-doko.
Nakabashira, Yugamibashira, Daimebashira
Es un pilar ubicado junto a ro. Se utilizan varios árboles. Se tiende a aprovechar las curvas naturales de la madera en lugar del aserrado rectilíneo.
Tenjou
En chashitsu (salón de té o casa de té), el tenjou (techo) del lado donde se sientan los invitados es más alto que el tenjou del lado donde se sienta el anfitrión. En el tradicional estilo japonés shoin-zukuri, los invitados se sientan en jouza (asientos superiores) con suelo elevado. Sin embargo, dado que el chashitsu es un espacio pequeño, como 4 tatamis y medio o 2 tatamis, no es práctico crear una diferencia de nivel en el suelo. Por lo tanto, en lugar del piso, se utilizó el ochitenjou (techo rebajado) que crea diferentes alturas en el techo para expresar respeto por los invitados. Además de la altura, también se nota el ingenio para marcar la diferencia en diseño y materiales.
Mado
A diferencia de la antigua arquitectura japonesa, los chashitsu (salón de té o casa de té) tienden a tener menos o más pequeñas mado (ventanas). Los tipos de ventanas en chashitsu incluyen shitaji-mado, renji-mado, tsukiage-mado, musou-mado, mushiko-mado y shikishi-mado.
Procedimiento para ingresar a chashitsu
Chashitsu (salón de té o casa de té) básicamente tiene un jardín llamado roji. En algunos casos, se colocan tobiishi (peldaños) hasta el nijiriguchi.
Antes de entrar al chashitsu, se envuelven artículos que no se usarían para la ceremonia del té en furoshiki y se preparan en un lugar llamado yoritsuki.
Luego, pasas el tiempo en una sala llamada «machiai» hasta que todos los invitados estén listos.
Te pones roji-zouri (sandalias roji), te sientas en koshikake-machiai (banco de espera) y sigues la bienvenida del anfitrión para entrar al chashitsu a través del nijiriguchi.
Se lava las manos y la boca antes de entrar si se proporciona una extracción de agua, como agua de manantial.
Introducción del té a Japón
No se puede hablar de chashitsu (salón de té o casa de té) sin té. Saichou, un sacerdote budista que acompañó al enviado a la China Tang para estudiar y más tarde se hizo conocido como Dengyoudaishi, trajo semillas de té, que son el comienzo de la historia del té en Japón. Se dice que Saichou plantó té en Sakamoto, al pie del monte Hiei.
Cuando el emperador Saga hizo una visita real al templo Bonshakuji en Kanzaki, Oumi-no-kuni en el sexto año de Kounin (815), Eichuu, Daisouzu, lo decocturó y lo presentó, que es el registro más antiguo que se conserva de la ceremonia del té.
La cultura del té en Japón quedó obsoleta por un tiempo, pero el monje budista Eisai (Yousai) regresó de la China Song (Song del Sur) en el año 2 de Kenkyuu (1191) y cultivó el té que trajo en el templo Reisenji en Hizen-no- kuni, y escribió el primer libro sobre té en Japón, “Kissa-youjouki” (Registros del régimen de toma de té).
El evento llamado “toucha”, que consiste en beber y predecir el tipo de té, ganó popularidad durante el período Muromachi (1336-1573).
Aún hoy se realizan eventos llamados “chakabuki” parecidos a “toucha” para adivinar marcas y áreas de producción.
“Kaisho”, el lugar donde la gente se reunía para “toucha”, fue una oportunidad para que eventualmente naciera el chashitsu.
Más tarde, tomar té se convirtió en sadou (la forma de la ceremonia del té) y se desarrolló como una cultura exclusiva de Japón junto con el chashitsu.
Introducción del té a Japón (Más detalles)

Distinguidos maestros de la ceremonia del té
Eisai or Yousai (栄西)
Murata Jukou (村田珠光)
Takeno Jouou(武野紹鷗)
Sen no Rikyu (千利休)
Hechikan or Bechikan (丿貫)
Furuta Oribe (古田織部)
Honami Kouetsu (本阿弥光悦)
Kobori Enshuu (小堀遠州)
Oda Urakusai (織田有楽斎)
Sen no Soutan or Sen Soutan (千宗旦)
Kanamori Souwa(金森宗和)
Matsudaira Humai (松平不昧)
Proverbios y frases relacionadas con el chashitsu y la ceremonia del té
Chashitsu (salón de té o casa de té) está lleno de diversos pensamientos e ideas. El vocabulario del budismo zen, en el que estuvo muy influido, también aparece con frecuencia en el sadou (la ceremonia del té). Además, en este pequeño chashitsu nacieron muchos dichos sabios que representan a Japón.
Ichizakonryuu (一座建立)
Ichigo-ichie (一期一会)
Ishindenshin (以心伝心)
Wabi-sabi (侘び寂び)
Kire-sabi (綺麗さび)
Hachou-no-bi (破調の美)
Ocha-wo-nigosu (お茶を濁す)
Shuhari (守破離)
Rikyu-shichisoku (利休七則)
Wakei-seijaku (和敬清寂)
Nichinichi-korekoujitsu, or Nichinichi-korekounichi (日日是好日)
Matsu-ni-kokonnoironashi (松無古今色)
Buji-korekinin (無事是貴人)
Kissako (喫茶去)
Ensou (円相)
Shoza-kissa, or Shaza-kissa (且座喫茶)
Saen-kowoidete-fukashi (茶煙出戸深)
Shikai-minachajin (四海皆茶人)
Chawa-chikiniaite-kissu (茶遇知己喫)
Byoujousin-zedou, or Heijoushin-koredou (平常心是道)
Kankyakka (看脚下)
Honrai-muichimotsu (本来無一物)
Autor: Takuya Nagata. Amazon Profile
Follow @nagatackleEscritor de novelas y creador. Se graduó en la UCA, la universidad del Reino Unido. Analizó el minimalismo japonés en su tesis de último año. Es fundador del «MINIRISM» (minirism), el movimiento artístico que contribuye al desarrollo de las sociedades, como la ecología y el estilo de vida. Posteriormente abrió el hub de conocimiento «The Minimalist».
Viajó a Brasil y practicó fútbol en el CFZ do Rio (Centro de Futebol Zico Sociedade Esportiva) de Río de Janeiro. Jugó fútbol en los Urawa Reds (Urawa Red Diamonds), uno de los clubes de fútbol más importantes de Japón, y realizó giras por Europa. Se retiró siendo joven y viajó solo a Inglaterra. Desarrolló su carrera como periodista, entrenador de fútbol, consultor, etc. en toda Europa, como España. Es el fundador de «Propulsive Football» (PROBALL), el primer fútbol mixto competitivo del mundo, que promueve la diversidad y el espíritu para la participación igualitaria en la sociedad.
También posee experiencia en los ámbitos creativos y tecnológicos. Lanzó el hub de cultura y entretenimiento espacial «The Space-Timer 0».
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