Qu’est-ce que le Chashitsu ? Le plus petit espace extraordinaire

Qu’est-ce que le Chashitsu ? Le plus petit espace extraordinaire Dessin

Le Chashitsu (salon de thé ou maison de thé) est, comme son nom l’indique, une salle de tatamis où l’on boit du thé. Cependant, ce n’est pas tout. Chashitsu est un espace magique où les gens se connectent les uns aux autres, et où les humains et la nature entrent en contact les uns avec les autres.

Le disque le plus ancien dans lequel le mot « chashitsu » a été confirmé est « Nanpo-bunshuu ». Ce livre a été écrit par Nampo Bunshi, un prêtre bouddhiste né en l’an Kouji 1 (1555) et décédé en l’an 6 Genna (1620). Cependant, ce n’était pas un nom courant à cette époque, et il était en C’est à la fin de la période Edo (1603-1868) que le terme « chashitsu » est devenu un mot familier.

Jusqu’alors, on l’appelait aussi « kakoi », « kozashiki », « chanoyu-zashiki », « sukiya » et « chaseki ».

Chashitsu a grandement contribué à la formation du style architectural et du sens esthétique japonais qui perdurent encore aujourd’hui.

Table des matières

Chashitsu notable
Relation entre chashitsu et nature
Chashitsu comme cachette
Ro (pot à feu) de chashitsu
Racines du chashitsu
Le chashitsu de Shoin
Le chashitsu de Souan
Le chashitsu de « Kirei-Sabi »
Chashitsu et Culture Momoyama
Chashitsu et directions
Éléments qui construisent le chashitsu
Procédure pour entrer dans le chashitsu
Introduction du thé au Japon
Maîtres distingués de la cérémonie du thé
Proverbes et expressions liés au chashitsu et à la cérémonie du thé
Auteur:

Chashitsu

Chashitsu notable

Doujinsaï
Doujinsai du Ginkakuji (Jishouji) à Higashiyama, Kyoto est un chashitsu (salon de thé ou maison de thé) où Ashikaga Yoshimasa, le huitième shogun du shogunat Muromachi, passait du temps et apaisait son esprit. Désigné trésors nationaux.

Joan
Le chashitsu qui se trouvait à l’origine dans le temple Kenninji-Shoudenin à Higashiyama, dans la ville de Kyoto. Il a été réalisé par Oda Urakusai. Après plusieurs déménagements, il se trouve aujourd’hui à Inuyama, Aichi. Désigné trésors nationaux.

Taian
Le chashitsu au temple « Myoukian » (Myoukizenan) à Ooyamazaki, Kyoto. On dit qu’il a été réalisé par Sen no Rikyu. Désigné trésors nationaux.

Mittan
Le chashitsu au temple Daitokuji-Ryoukouin dans la ville de Kyoto. On dit que Kobori Enshuu a réussi. Il s’agit d’un chashitsu secret qui n’est pas ouvert au public et qui peut rarement être vu. Désigné trésors nationaux.

Bousen
Le chashitsu au temple « Kohouan » à Murasakino, Kita-ku, ville de Kyoto. Réalisé par Kobori Enshuu. Il fut détruit par un incendie en l’an 5 du Kansei (1793). Après cela, Matsudaira Humai l’a reconstruit sur la base des dessins restants. Il peut être ouvert au public dans de rares cas. Désigné trésors nationaux.

Relation entre chashitsu et nature

Le Chashitsu (salon de thé ou maison de thé) est un lieu où l’homme et la nature entrent en contact. Un jardin appelé roji est attenant même en ville.

On ne peut pas parler de Chashitsu sans nature et entretient une relation indissociable. C’est comme une relation entre un bébé et une mère. N’est-ce pas basé sur l’instinct que les gens recherchent le chashitsu ?

Les gens entrent dans le chashitsu et ressentent l’espace naturel infini. Sinon, on ne peut pas l’appeler chashitsu.

Relation entre chashitsu et nature (Plus de détails)

Chashitsu comme cachette

L’architecture japonaise traditionnelle se caractérise par sa structure ouverte, mais le chashitsu possède très peu de fenêtres et constitue un très petit espace. Pourquoi être dans un chashitsu vous fait-il sentir en paix ? C’est probablement parce qu’il s’agit d’un petit espace fermé et faiblement éclairé.

Chashitsu possède de nombreuses caractéristiques de cachettes où les animaux se sentent instinctivement calmes.

Chashitsu comme cachette (Plus de détails)

Ro (pot à feu) de chashitsu

Comme on l’appelle « chanoyu » (eau chaude du thé), l’eau chaude est indispensable dans le chashitsu (salon de thé ou maison de thé).

En été, le « fuuro » (pot à feu éolien) est placé dans un endroit bien aéré. En hiver, on utilise le « ro » (pot à feu), intégré dans des tatamis découpés.

Ro, qui est important pour le chashitsu, est également important pour les humains. Les gens ont manipulé le feu et ont fait de grands progrès. L’humanité a vu un paysage rempli de feu depuis l’Antiquité.

Ro insuffle du souffle dans le chashitsu et illumine l’âme humaine.

Ro (pot à feu) de chashitsu (Plus de détails)

Racines du chashitsu

Le premier chashitsu (salon de thé ou maison de thé) était le style shoin, et plus tard le style souan a été établi. On dit que Sen no Rikyu, un maître du thé, a grandement contribué à l’achèvement du style souan.

La taille standard du chashitsu est de 4 tatamis et demi, le koma est plus petit et l’hiroma est plus grand. Le chashitsu traditionnel possède un jardin appelé roji.

Les documents les plus anciens confirment que le Japon avait l’habitude de boire du thé durant la période Heian (794-1185). La consommation de thé est devenue populaire dans les temples bouddhistes zen pendant la période Kamakura (1185-1333).

L’apparence de savourer le thé tout en composant des poèmes waka est représentée dans le rouleau d’images « Bokiekotoba » Vol. 5 produits en Shouhei année 6 / Kannou année 2 (1351). https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/2590852

Le chashitsu de Shoin

Au début du chashitsu (salon de thé ou maison de thé), le style d’habitation des samouraïs « shoin-zukuri », qui a été formé en développant le style d’habitation aristocratique « shinden-zukuri », s’est établi. Ceux-ci ont été développés à l’origine à partir d’une architecture de style chinois introduite de Chine au Japon.

Le « Thé du shoin » est une cérémonie du thé qui se déroulait dans les temples bouddhistes en Chine et qui a été importée et développée au Japon. L’influence de la Chine reste forte et les Karamono (œuvres d’art chinoises) de style chinois sont loués pour leurs ustensiles à thé, leurs bols à thé, leurs parchemins suspendus et leurs ornements.

Quel est le chashitsu de Shoin ? (Plus de détails)

Le chashitsu de Souan

Vous pouvez trouver la forme primitive du « chashitsu (salon de thé ou maison de thé) du souan » dans le salon de thé du « rinkan-no-cha (淋汗の茶) ».

Le « chashitsu de souan » est une architecture spécialisée dans la cérémonie du thé. Il est basé sur des idées libres, combinant des compositions nobles avec des matériaux couramment utilisés, et il était également tolérant envers les manières qui ne mettaient pas l’accent sur la formalité.

Le « chashitsu de souan » est une forme complète de l’architecture japonaise et de l’esthétique japonaise. la souanification peut être reformulée par Japanification.

Le « thé de souan » est aussi appelé « wabi-cha (thé de wabi) ». Murata Jukou serait le fondateur du « wabi-cha ». Après cela, Takeno Jouou a développé et établi un chashitsu de 4 tatamis et demi. Ensuite, Sen no Rikyu a réalisé de minuscules chashitsu de 2 tatamis à 1 tatami et 3 quarts.

Cette époque coïncide avec la période Azuchi-Momoyama (1573-1603), où l’art Momoyama était florissant, mais ce n’est pas une coïncidence. (Chashitsu et Culture Momoyama)

Quel est le chashitsu de Souan ? (Plus de détails)

Le chashitsu de « Kirei-Sabi »

Furuta Shigenari (communément appelé Furuta Oribe) a apporté de nouvelles innovations au « thé du souan ». Sen no Rikyu a réalisé la perspective du monde du « wabi-cha » (thé de wabi). Furuta Oribe a hérité de cette méthodologie et a développé sa créativité comme « Hachou-no-bi » (esthétique des airs déchirés).

Kobori Masakazu (communément appelé Kobori Enshuu) utilisait des expressions inverses de Sen no Rikyu.

Le chashitsu (salon de thé ou maison de thé) « Joan » laissé par Oda Nagamasu (communément appelé Oda Uraku et Oda Urakusai), le frère cadet d’Oda Nobunaga, se caractérise par le nakabashira (pilier central) et le sodekabe (mur d’aile) de la forme du pétale de lotus.

La forte influence du bouddhisme zen peut être constatée chez le maître du thé Kanamori Shigechika (communément appelé Kanamori Souwa), fondateur du Sado Souwa-ryu (école Souwa de la cérémonie du thé).

Le chashitsu de « kirei-sabi » issu du « chashitsu de souan ». C’était aussi un phénomène de swing-back qui rappelait le « chashitsu de shoin » contrastant avec le « wabi-cha » (thé de wabi).

Quel est le chashitsu de « Kirei-Sabi » ? (Plus de détails)

Chashitsu et Culture Momoyama

La poterie à thé Momoyama, née autour de la période Azuchi-Momoyama (1573-1603), a magnifiquement coïncidé avec les imperfections du « wabi-sabi » que recherchait Sen no Rikyu, qui vivait à la même époque.

À l’époque, le sens des valeurs était sur le point de passer du Karamono (œuvres d’art chinoises) d’origine chinoise au wamono de style japonais.

La période Azuchi-Momoyama fut l’ère suivante de la période Sengoku (1467-1590). C’était une époque où le Japon était sur le point de passer d’une société turbulente à une société paisible, et l’art de style japonais s’épanouissait grandement.

On peut dire que le chashitsu (salon de thé ou maison de thé) du souan, qui poursuivait une esthétique grossière, est unique dans la magnifique « culture Momoyama ». Des éléments complexes se sont entrelacés et la « culture Momoyama » s’est formée.

Au cours de la période Edo suivante (1603-1868), la culture populaire atteint son apogée. La « culture Momoyama » fut la pierre angulaire de l’éclosion de la culture japonaise.

Chanoyu s’est sublimé depuis l’acquisition de la classe supérieure en sadou (la voie de la cérémonie du thé) et s’est répandu dans toute la société.

Chashitsu et Culture Momoyama (Plus de détails)

Chashitsu et directions

L’architecture japonaise et l’aménagement des capitales sont influencés par la Chine ancienne.

On dit que la construction de la capitale Chang’an de la Chine Tang a servi de référence pour Heijou-kyou, qui se trouvait aujourd’hui à Nara, et Heian-kyou de Kyoto, qui fut longtemps la capitale du Japon. . Pour cette raison, les envoyés de la dynastie Tang risquaient souvent leur vie pour traverser la mer.

Les styles architecturaux du château de Chang’an, etc. Dans l’architecture chinoise, il existe la « Pensée des cinq éléments Yin-Yang », qui a progressé au Japon sous le nom d’Onmyou-dou (également appelé Onyou-dou ou Inyou-dou ; signifiant la voie des doubles forces cosmiques). Cette influence se retrouve également dans l’architecture japonaise. Les capitales de l’époque faisaient face au sud.

Bien que le chashitu (salon de thé ou maison de thé) ait connu un développement unique au Japon, il hérite de la pensée fondamentale d’Onmyou-dou sur les directions. Par exemple, il est d’usage que l’entrée des invités, le nijiriguchi, se fasse au sud.

Éléments qui construisent le chashitsu

Le chashitsu (salon de thé ou maison de thé) se compose de 3 zones principales : « roji », « machiai » et « chaseki ». Les éléments importants qui construisent le chashitsu sont les suivants :

Roji

Le Chashitsu (salon de thé ou maison de thé), qui est un point de contact entre l’homme et la nature, possède essentiellement un jardin appelé roji. On l’appelle aussi chatei.

Machiaï

C’est un lieu de rassemblement pour les invités du roji. Vous êtes assis ici et attendez que l’hôte soit prêt à vous recevoir.

Tobiishi

C’est une série de tremplins posés au sol. En parcourant ce chemin, enlevez vos chaussures au dernier fumiishi (tremplin. Aussi appelé kutsunugiishi ; signifiant pierre pour enlever les chaussures) et entrez dans le nijiriguchi.

Tsukubaï

C’est un petit lavabo dans le roji. C’est pour se laver les mains avant d’entrer dans le chashitsu (salon de thé ou maison de thé). Le Suikinkutsu (grotte de la harpe à eau) est parfois utilisé.

Chaseki

C’est une salle de tatami où se déroule la cérémonie du thé. C’est le nom de l’intérieur de la structure du chashitsu (salon de thé ou maison de thé).

Nijiriguchi

La hauteur est d’environ 2 shaku 3 sun (69,69 cm) et la largeur est d’environ 2 shaku 2 sun (66,66 cm). Il est de coutume de retirer les ornements personnels tels que les épées avant de passer par le nijiriguchi. Pour ouvrir et fermer les portes en bois, des mécanismes tels que « hasami-shikii » et « hasami-kamoi » sont utilisés.

Kininguchi

C’est une entrée où les nobles de grande classe peuvent entrer et sortir debout sans ramper. Le Nimai-shouji (la porte coulissante à deux vantaux du shouji) est principalement utilisé. Avant l’invention du nijiriguchi, l’entrée générale du chashitsu (salon de thé ou maison de thé) était le kininguchi.

Sadouguchi

C’est une entrée pour l’hôte. Il est situé entre le chashitsu et le mizuya et passe par là lors de la préparation du thé. On l’appelle aussi katteguchi, chatateguchi et teishuguchi.

Mizuya

C’est un endroit pour préparer le thé et faire le ménage. Il y a des étagères où vous pouvez laver et sécher les ustensiles de thé. Des ustensiles à thé sont également rangés. C’est l’équivalent d’une cuisine.

Ro

C’est pour faire bouillir l’eau utilisée pour le thé. Cela dépend des saisons et vous utilisez du ro (pot à feu) intégré dans des tatamis découpés pour rester au chaud en hiver. Durant l’été, la chaleur est dégagée par le fuuro (pot à feu éolien). Les premiers chashitsu (salon de thé ou maison de thé) n’avaient pas de ro, et ils ont été équipés à l’époque où le koma (petit chashitsu) est entré en scène.

Tokonoma

L’endroit où sont exposés les kakémono (parchemin suspendu) et les hanaire (vases à fleurs) s’appelle toko (tokonoma). Il existe des cas où des planches de bois et des tatamis sont utilisés. Selon l’emplacement du toko, il existe différents noms tels que jouza-doko et shimoza-doko.

Nakabashira, Yugamibashira, Daimebashira

C’est un pilier situé par ro. Divers arbres sont utilisés. On a tendance à profiter des courbes naturelles du bois plutôt que du sciage rectiligne.

Tenjou

En chashitsu (salon de thé ou maison de thé), le tenjou (plafond) du côté où sont assis les invités est plus haut que le tenjou du côté où est assis l’hôte. Dans le style traditionnel japonais shoin-zukuri, les invités sont assis sur des jouza (sièges supérieurs) avec des planchers surélevés. Cependant, comme le chashitsu est un petit espace comme 4 tatamis et demi ou 2 tatamis, il n’est pas pratique de créer une différence de niveau au sol. Par conséquent, à la place du sol, l’ochitenjou (plafond abaissé) qui fait différentes hauteurs de plafond a été utilisé pour exprimer le respect des invités. En plus de la hauteur, vous pouvez également constater l’ingéniosité nécessaire pour faire la différence dans le design et les matériaux.

Mado

Contrairement à l’architecture japonaise ancienne, les chashitsu (salon de thé ou maison de thé) ont tendance à avoir des mado (fenêtres) moins nombreux ou plus petits. Les types de fenêtres dans chashitsu incluent shitaji-mado, renji-mado, tsukiage-mado, musou-mado, mushiko-mado et shikishi-mado.

Procédure pour entrer dans le chashitsu

Le Chashitsu (salon de thé ou maison de thé) possède essentiellement un jardin appelé roji. Dans certains cas, des tobiishi (tremplins) sont posés au nijiriguchi.

Avant d’entrer dans le chashitsu, vous emballez les objets qui ne seraient pas utilisés pour la cérémonie du thé dans du furoshiki pour les préparer dans un endroit appelé yoritsuki.

Ensuite, vous passez le temps dans une salle appelée « machiai » jusqu’à ce que tous les invités soient prêts.

Vous enfilez des roji-zouri (sandales roji), vous asseyez sur un koshikake-machiai (banc d’attente) et suivez l’accueil de l’hôte pour entrer dans le chashitsu à travers le nijiriguchi.

Vous vous lavez les mains et la bouche avant d’entrer si un puisage d’eau comme de l’eau de source est prévu.

Introduction du thé au Japon

On ne peut pas parler de chashitsu (salon de thé ou maison de thé) sans thé. Saichou, un prêtre bouddhiste qui accompagnait l’envoyé en Chine Tang pour étudier et qui devint plus tard connu sous le nom de Dengyoudaishi, rapporta des graines de thé, ce qui marque le début de l’histoire du thé au Japon. Saichou aurait planté du thé à Sakamoto, au pied du mont Hiei.

Lorsque l’empereur Saga fit une visite royale au temple Bonshakuji à Kanzaki, Oumi-no-kuni dans la 6ème année de Kounin (815), Eichuu, Daisouzu, le décocta et le présenta, ce qui est le plus ancien témoignage survivant de la cérémonie du thé.

La culture du thé au Japon est devenue obsolète pendant un certain temps, mais le moine bouddhiste Eisai (Yousai) revint de la Chine Song (Chanson du Sud) en l’an 2 de Kenkyuu (1191) et cultiva le thé qu’il rapporta au temple Reisenji à Hizen-no-. kuni, et a écrit le premier livre de thé au Japon, « Kissa-youjouki » (Records de régime de prise de thé).

L’événement appelé « toucha », qui consiste à boire et à prédire le type de thé, a gagné en popularité pendant la période Muromachi (1336-1573).

Des événements appelés « chakabuki » semblables à « toucha » pour deviner les marques et les zones de production ont lieu encore aujourd’hui.

« Kaisho », le lieu où les gens se réunissaient pour le « toucha », fut l’occasion pour le chashitsu de naître.

Plus tard, la prise du thé est devenue sadou (la manière de la cérémonie du thé) et s’est développée comme une culture unique au Japon avec le chashitsu.

Introduction du thé au Japon (Plus de détails)

Maîtres distingués de la cérémonie du thé

Eisai or Yousai (栄西)

Murata Jukou (村田珠光)

Takeno Jouou(武野紹鷗)

Sen no Rikyu (千利休)

Hechikan or Bechikan (丿貫)

Furuta Oribe (古田織部)

Honami Kouetsu (本阿弥光悦)

Kobori Enshuu (小堀遠州)

Oda Urakusai (織田有楽斎)

Sen no Soutan or Sen Soutan (千宗旦)

Kanamori Souwa(金森宗和)

Matsudaira Humai (松平不昧)

Le Chashitsu (salon de thé ou maison de thé) regorge de pensées et d’idées diverses. Le vocabulaire du bouddhisme zen, sur lequel il a été fortement influencé, apparaît également fréquemment dans le sadou (la cérémonie du thé). De plus, de nombreuses paroles sages représentant le Japon sont nées dans ce petit chashitsu.

Ichizakonryuu (一座建立)

Ichigo-ichie (一期一会)

Ishindenshin (以心伝心)

Wabi-sabi (侘び寂び)

Kire-sabi (綺麗さび)

Hachou-no-bi (破調の美)

Ocha-wo-nigosu (お茶を濁す)

Shuhari (守破離)

Rikyu-shichisoku (利休七則)

Wakei-seijaku (和敬清寂)

Nichinichi-korekoujitsu, or Nichinichi-korekounichi (日日是好日)

Matsu-ni-kokonnoironashi (松無古今色)

Buji-korekinin (無事是貴人)

Kissako (喫茶去)

Ensou (円相)

Shoza-kissa, or Shaza-kissa (且座喫茶)

Saen-kowoidete-fukashi (茶煙出戸深)

Shikai-minachajin (四海皆茶人)

Chawa-chikiniaite-kissu (茶遇知己喫)

Byoujousin-zedou, or Heijoushin-koredou (平常心是道)

Kankyakka (看脚下)

Honrai-muichimotsu (本来無一物)

Auteur : Takuya Nagata. Profil Amazon

Il est écrivain de romans et créateur. Il est diplômé de l’UCA, l’université du Royaume-Uni. Il a parlé du minimalisme japonais dans sa thèse de fin d’études. Il est le fondateur du «MINIЯISM » (minirism), le mouvement artistique qui contribue au développement des sociétés, comme l’écologie et le mode de vie. Plus tard, il a ouvert le pôle de connaissances «The Minimalist».

Une fois, il s’est rendu au Brésil et a pratiqué le football au CFZ do Rio (Centro de Futebol Zico Sociedade Esportiva) à Rio de Janeiro. Il a joué au football pour les Urawa Reds (Urawa Red Diamonds), l’un des plus grands clubs de football du Japon, et a fait une tournée en Europe. Il prend sa retraite très jeune et voyage seul en Angleterre. Il a fait carrière en tant que journaliste, entraîneur de football, consultant, etc. dans toute l’Europe, comme l’Espagne. Il est le fondateur du « Propulsive Football » (PROBALL), le premier football mixte compétitif au monde, qui favorise la diversité et l’esprit de participation égale dans la société.

Il possède également des connaissances dans les domaines créatifs et technologiques. Il a lancé le pôle de culture et de divertissement spatial «The Space-Timer 0».
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